“君子論”之一講到“君子”一詞起初指居尊位者，到后來(lái)，它慢慢衍生出“有道德者”的含義。

例如我們今日常用的成語(yǔ)“謙謙君子”，出自《周易·謙卦》。周公旦曾經(jīng)對(duì)伯禽說(shuō)，《周易》之中有一道，“大足以守天下，中足以守國(guó)家，小足以守其身”，指的就是謙卦（《說(shuō)苑·敬慎》）。

謙卦艮下坤上，上坤為地，下艮為山，卦象就好像地中有山，高山低藏在地中，暗含著雖然不張揚(yáng)卻內(nèi)在充實(shí)高大之意。這就是君子之德的最好隱喻了，即“才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲”（高亨《周易大傳今注》），做到以上這些，才能稱之為“謙”。

除了“謙”，用來(lái)形容君子的德性的，還有溫、良、恭、儉、讓、和等?！盾髯印しㄐ小菲岢龊饬烤拥臉?biāo)準(zhǔn)：“夫玉者君子比德焉，溫潤(rùn)而澤，仁也?！薄抖Y記·儒行》：“溫良者，仁之本也。”這是說(shuō)，溫良之性，乃仁者儒行之本，仁者之儒，先從溫良而起。

溫良又總是和“恭敬”聯(lián)系在一起?！稌?shū)·舜典》：“濬哲文明，溫恭允塞?！睘F哲，智慮高深。文明，孔穎達(dá)疏：“經(jīng)緯天地曰文，照臨四方曰明?！睖毓?，孔穎達(dá)疏：“溫和之色，恭遜之容。”允塞，充滿，充實(shí)。這一段是對(duì)舜帝的贊揚(yáng)，孔安國(guó)傳解釋說(shuō)：“舜有深智文明溫恭之德，信充塞四表上下也?！笨追f達(dá)疏：“舜既有深遠(yuǎn)之智，又有文明溫恭之德，信能充實(shí)上下也?！?/p>

《禮記·文王世子》：“恭敬而溫文。”《禮記·內(nèi)則》：“必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者使為子師?！本拖駵亓际侨手?，恭敬則是德之基?！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》：“溫溫恭人，維德之基?！薄盾髯印げ黄垺吩谝谩对?shī)經(jīng)》里這兩句之時(shí)，用了一大段形容來(lái)描述君子：“君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，直立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容。夫是之謂至文?！本有男貙拸V卻不輕慢他人，有原則卻不傷害他人，善于雄辯卻不與人爭(zhēng)吵，明察事理而不偏激，品行正直卻不盛氣凌人，堅(jiān)定剛強(qiáng)卻不兇暴，柔順溫和卻不隨波逐流，容貌恭敬謹(jǐn)慎，這就叫德行完備。

“至文”是指君子的品德最富人文色彩，也就是有德君子都會(huì)達(dá)至的溫柔敦厚的高境界。君子溫柔敦厚，不為己甚，不求勝人，所以德行完美，小人則反是，《荀子·榮辱》說(shuō)：“快快而亡者怒也，察察而殘者忮也，博而窮者訾也，……辯而不說(shuō)者爭(zhēng)也，直立而不見(jiàn)知者勝也，廉而不見(jiàn)貴者劌也，勇而不見(jiàn)憚?wù)哓澮?，信而不?jiàn)敬者好剸行也。此小人之所務(wù)，而君子之所不為也?！币馑际钦f(shuō)肆意決斷、不顧后果而自取滅亡，乃出于一時(shí)的激憤；精明計(jì)算仍不免受害，乃出于自己有忮害之心；博學(xué)而處境窮蹙，乃出于好訾罵別人。善于辯說(shuō)不能以理服人者好爭(zhēng)，正直而不為人所稱許因?yàn)楹脛?，有原則而不受尊敬因?yàn)楹么虃耍赂叶鵁o(wú)所顧忌者貪，守信卻得不到尊敬因?yàn)闉槿藢唷Ｒ陨鲜切∪瞬湃菀追傅腻e(cuò)誤，君子不會(huì)去做。小人表面上即使具君子之德，如察、辯、廉、信，但由于缺乏溫柔敦厚、舍己從人的美德，仍不免于忮、爭(zhēng)、劌、剸等自私為己的缺點(diǎn)，值得修身者時(shí)時(shí)警惕。

即便溫良恭敬都做到了，還要儉?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固?！鄙莩藓廊A就會(huì)驕傲不遜，是“謙”的反面，所以君子尚儉。而懂得恭儉辭讓就是禮，如《禮記·樂(lè)記》：“恭儉而好禮”，《禮記·曲禮》：“君子恭敬撙節(jié)，退讓以明禮”。記載春秋時(shí)代各國(guó)興亡的史書(shū)《左傳》上有“卑讓為德之基”的至理名言（《左傳·文公元年》）。

溫良恭儉讓合起來(lái)，就是不折不扣的君子了。如程子所總結(jié)的：“溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節(jié)制也。讓，謙遜也?！保ā稄垨蚣罚?/p>

漢代著名儒者劉向，在他編撰的《說(shuō)苑》一書(shū)中，記載了孔子由觀周廟中一種空時(shí)傾斜、注入一半水時(shí)持平、而灌滿水時(shí)就傾覆的器皿（“欹器”），而興“惡有滿而不覆者”之嘆的故事（《說(shuō)苑·敬慎》）。子路當(dāng)時(shí)隨侍在旁，遂問(wèn)夫子：“敢問(wèn)持滿有道乎？”孔子由此發(fā)表了一番關(guān)于“持滿之道”當(dāng)“挹而損之”和如何“損之”的議論。

所謂“挹而損之”，就是從灌滿水的器皿中舀出一些來(lái)，使它不致傾覆。以人的修養(yǎng)來(lái)講，其損之之道的具體內(nèi)容，則如孔子所說(shuō)：“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗?！?/p>

能夠做到這些，就稱為“損而不極”，即保持一定的空虛，而不是滿到了極點(diǎn)。最后，孔子一錘定音：“能行此道，唯至德者及之?！?/p>

用現(xiàn)代教育理論來(lái)看，孔子特別注重情景教學(xué)法，總是在一定情景之下，用典型的看得見(jiàn)的和觸手可及的物體，讓弟子們明白深刻的道理。這是一場(chǎng)生動(dòng)的關(guān)于何謂“滿招損，謙受益”的教育課，也不啻為解釋什么是君子的最佳現(xiàn)身說(shuō)法。