君，從“尹”從“口”，“尹”亦為聲符?！耙毕褚允殖终?，表示有權(quán)者及治事者，卜辭中“君”、“尹”互用。金文“君”亦與“尹”義同，指君主所倚重的官吏，《左傳·哀公二十六年》：“六卿三族降聽政，因大尹以達(dá)?！倍蓬A(yù)注：“大尹，近官有寵者。六卿因之以自通達(dá)于君。”除了此義，金文“君”亦用作職官名、人名，或用作封地領(lǐng)主、諸侯的稱呼，或用作貴族男子的通稱，或用作父母先輩的敬稱。

戰(zhàn)國(guó)文字“君”指君主，《上博竹書一·緇衣》簡(jiǎn)2：“則君不疑丌（其）臣，臣不或（惑）于君?！倍鴳?zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)已經(jīng)常見“君子”一詞，例如《上博竹書二·民之父母》簡(jiǎn)1：“《詩(shī)》曰：‘幾（愷）俤（悌）君子，民之父母?！币庵浮对?shī)經(jīng)》上說：“和樂平易的君子，是人民的父母。”

早期文獻(xiàn)“豈弟”或“愷悌”基本用來形容“君子”，據(jù)廖名春先生的粗略統(tǒng)計(jì)，先秦文獻(xiàn)里“豈弟君子”十七見，“愷悌君子”十見。唯有《呂氏春秋·不屈》有“愷悌新婦”說：

白圭新與惠子相見也，惠子說之以強(qiáng)，白圭無以應(yīng)?；葑映觥０坠绺嫒嗽唬骸叭擞行氯D者，婦至宜安矜煙視媚行。豎子操蕉火而巨，新婦曰：‘蕉火大巨?！胗陂T，門中有斂陷，新婦曰：‘塞之，將傷人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其說我有大甚者?！被葑勇勚唬骸安蝗?。《詩(shī)》曰：‘愷悌君子，民之父母’。愷者，大也；悌者，長(zhǎng)也。君子之德長(zhǎng)且大者，則為民父母。父母之教子也，豈待久哉？何事比我于新婦乎？《詩(shī)》豈曰‘愷悌新婦’哉？”

白圭剛與惠子相見，惠子就對(duì)他講如何使國(guó)家強(qiáng)大的道理，白圭無話回答?；葑映鋈ヒ院螅坠绺嬖V別人說：“有個(gè)人家剛?cè)⑾眿D的，媳婦到了家，應(yīng)該安穩(wěn)持重，微視慢行。但是，見童仆拿的火把燒得太旺，這個(gè)媳婦就說：‘火把太旺。’進(jìn)了門，見門里有小坑，就又說：‘填上它！它將跌傷人的腿?！@對(duì)于她的夫家不是沒有利，然而太過分了些。如今惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。”惠子聽到這話以后，說：“不對(duì)?！对?shī)》上說：‘具有愷悌之風(fēng)的君子，如同百姓的父母?！瘣鹗谴蟮囊馑迹┦情L(zhǎng)的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成為百姓的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢？為什么把我比作新媳婦呢？《詩(shī)》上難道說過‘具有愷悌之風(fēng)的新媳婦’嗎？”

由此可見，“愷悌”不僅用來形容“君子”，還和父母有密切關(guān)系?！缎⒔?jīng)·廣至德章》：“子曰：君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！对?shī)》云：‘愷悌君子，民之父母?！侵恋拢涫肽茼樏袢绱似浯笳吆?！”

邢昺的《孝經(jīng)注疏》這樣解釋：教不必家到戶至，日見而語之，但行孝于內(nèi)，其化自流于外。舉孝悌以為教，則天下之為人子弟者，無不敬其父兄也。舉臣道以為教，則天下之為人臣者，無不敬其君也。愷，樂也。悌，易也。君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也。

后世我們習(xí)用的“父母官”，即由此“民之父母”演變而來。“民之父母”最初見于《詩(shī)經(jīng)·大雅·泂酌》：“豈弟（愷悌）君子，民之父母?！薄睹?shī)序》云：“《泂酌》，召康公戒成王也。”可見，“君子”一詞在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期指周天子或諸侯國(guó)君。據(jù)《禮記·表記》記載，孔子對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中的這句話有如下解釋：“使民有父之尊，有母之親。如此，而后可以為民父母矣。”孔子的意思是說，執(zhí)政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴(yán)，又有母親般的親切，這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記·大學(xué)》所言：“《康誥》曰：‘如保赤子’，心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣?！睈圩o(hù)人民就像父母愛護(hù)自己的新生嬰兒那樣。如果心里真誠(chéng)地祈求愛護(hù)人民，雖然不能夠完全做到合乎目標(biāo)，但是相差也不會(huì)很遠(yuǎn)。

“為民父母”成為孔子的政治原則。據(jù)《論語·顏淵》記載，齊景公問政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君臣臣，父父子子。”孔子的意思是說，君要有君的樣子，遵守君的行為規(guī)范；臣要有臣的樣子，遵守臣的行為規(guī)范；父子也是如此，都應(yīng)該遵守各自的行為規(guī)范，同時(shí)承擔(dān)起各自的責(zé)任，履行好各自的義務(wù)。在此處，孔子并沒有尊君卑臣之意。甚至，他勸誡齊景公的話，還暗含著“負(fù)責(zé)任的君，應(yīng)該高于負(fù)責(zé)任的臣”之意。

到了孟子那里，他將君臣父子倫理提升為人禽之別的標(biāo)準(zhǔn)。孟子說：“世道衰微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》?！薄皸钍蠟槲?，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”

而對(duì)荀子來說，君主的權(quán)威甚至超越父母的權(quán)威?！盾髯印ざY論》：“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也……詩(shī)曰：‘愷悌君子，民之父母。’彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養(yǎng)之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。”

君主是治理天下的主宰，是禮法的本源，是真摯感情和恭敬禮貌的最高的典范……《詩(shī)經(jīng)》中說：“和樂平易的君主，就是百姓的父母。”那些君主，本來就有為民父母的說法了。父親能生子，但不能養(yǎng)育自己；母親能哺育自己，但不能教誨自己；唯有君主既能養(yǎng)育自己，又善于教誨自己。

君主對(duì)老百姓既“食之”又“善教誨之”，所以是“民之父母”，這賦予了君主至高無上的社會(huì)權(quán)力。得君則治、安，失君則亂、危，故曰“無父母能生，無君不能生”。