朱自清先生詩(shī)論專著《詩(shī)言志辨》說(shuō)，“詩(shī)言志”是中國(guó)詩(shī)論的開山綱領(lǐng)。三字語(yǔ)出《尚書·堯典》：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。夔曰：于予擊石拊石，百獸率舞。”

早期，詩(shī)、歌與樂(lè)、舞是合為一體的，從上文中的“百獸率舞”可知。詩(shī)即歌詞，《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)都是可以歌唱的，是入樂(lè)的樂(lè)歌。后來(lái)詩(shī)、歌、樂(lè)、舞各自發(fā)展，獨(dú)立成體。秦、漢設(shè)樂(lè)府，樂(lè)府就是試圖把詩(shī)和樂(lè)統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)。漢人樂(lè)府詩(shī)最早稱“歌詩(shī)”，也就是可以歌唱的詩(shī)。

《毛詩(shī)序》云：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中，而行于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！薄抖Y記·樂(lè)記》指出：“詩(shī)言其志也，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè)器從之?！边@些文獻(xiàn)把詩(shī)、歌、樂(lè)、舞的關(guān)系講得很清楚，它們是先后及搭配的關(guān)系：詩(shī)不足表達(dá)，加上嗟歌，又不足，加上永歌，仍不足，復(fù)加上舞蹈，以表達(dá)情感，最后再把詩(shī)、歌、舞輔以樂(lè)器。鄭玄注《樂(lè)記》云：“三者本志”、“詩(shī)所以言人之志意也。永，長(zhǎng)也，歌，又所以長(zhǎng)言詩(shī)之意。聲之曲折，又長(zhǎng)言而為之，聲中律乃為和?！?/p>

詩(shī)歌本不分家，什么時(shí)候開始出現(xiàn)“不歌而誦”的現(xiàn)象呢？班固在《漢書·藝文志》里談?wù)撡x體文學(xué)的產(chǎn)生時(shí)，有過(guò)明確的回溯：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱詩(shī)以喻其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言’也。春秋之后，周道浸壞，聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國(guó)，皆作賦以諷，咸有惻隱古詩(shī)之義。其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚(yáng)子云，競(jìng)為侈麗閎衍之詞，沒(méi)其諷喻之義?！?/p>

可見(jiàn)，在春秋時(shí)代，諸侯卿大夫在外交場(chǎng)合經(jīng)常用稱引詩(shī)歌的方法來(lái)表達(dá)志意，這就是后人所說(shuō)的“賦詩(shī)言志”?？鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò)：“頌詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？”（《論語(yǔ)·子路》）學(xué)了《詩(shī)經(jīng)》，交辦政治任務(wù)卻辦不通，出使外國(guó)卻不會(huì)賦詩(shī)來(lái)應(yīng)答專對(duì)，這樣的人能背再多的詩(shī)又有什么用呢！孔子的批評(píng)顯示了詩(shī)在春秋貴族中的重要性，不僅限于政治和外交領(lǐng)域，這些貴族在宗教、教育等廣泛的社會(huì)生活中也會(huì)普遍地賦詩(shī)稱志，有一套嫻熟的賦詩(shī)本領(lǐng)。

例如，《左傳·定公四年》記載：楚國(guó)遭受吳國(guó)入侵，楚將申包胥去秦國(guó)討救兵，秦哀公見(jiàn)事不關(guān)己，于是拖延推脫。申包胥無(wú)奈，在秦國(guó)宮廷外一連哭了七天七夜，終于把秦哀公感動(dòng)。最后，秦公賦《秦風(fēng)·無(wú)衣》：“豈曰無(wú)衣？與子戰(zhàn)友。王于興師，修我戈矛，與子同仇！”，表明秦國(guó)愿意出手相救。

在這種稱引活動(dòng)中，人們有時(shí)就脫離了音樂(lè)而只用誦讀的方法。但春秋以后，禮崩樂(lè)壞，“聘問(wèn)歌詠”之事在諸侯國(guó)的交往中不再使用，大儒孫卿和楚臣屈原等人于是仿效古人“賦詩(shī)言志”，寫作“不歌而誦”的詩(shī)來(lái)表達(dá)自己的“賢人失志”之情，這就是“賦”的起源。這種文體被宋玉、唐勒、枚乘、司馬相如、揚(yáng)雄等人仿效，在漢代成為一種代表性的文體。

在春秋時(shí)代，賦詩(shī)既被用來(lái)考察邦國(guó)與個(gè)人之志，因而賦詩(shī)也就是賦“志”?！霸?shī)”與“志”幾乎可做同等理解，《左傳》幾處提到賦詩(shī)，直接就是講賦“志”，例如襄公二十七年的垂隴之會(huì)，趙孟要求鄭國(guó)七子賦詩(shī)，以“觀七子之志”；昭公十六年鄭六卿賦詩(shī)之會(huì)，韓宣子要求“賦不出鄭志”（即限定六卿只能用鄭風(fēng)中的詩(shī)篇表達(dá)自己的志意）。楚竹簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》，開篇即謂“詩(shī)亡離志，樂(lè)亡離情，文亡離言”，詩(shī)是不能脫離志的，正如音樂(lè)不能脫離情，文章不能脫離語(yǔ)言一樣。

按照聞一多先生《歌與詩(shī)》一文的考證：“志與詩(shī)原來(lái)是一個(gè)字”，“詩(shī)言志”之“志”包括“志”（記誦的歌訣）、“事”（記事的史書）和“情”（懷抱的抒情）三重含義。“志”和“情”是否合一，是后世一個(gè)爭(zhēng)論不休的問(wèn)題。唐代孔穎達(dá)注“詩(shī)言志”指出：“在己為情，情動(dòng)為志，情、志一也”（《春秋左傳正義》）。但漸漸地，這兩個(gè)概念被對(duì)立起來(lái)，以至于朱自清的《詩(shī)言志辨》將“詩(shī)言志”、“詩(shī)緣情”對(duì)舉，認(rèn)為它們構(gòu)成了中國(guó)古代詩(shī)歌的兩大傳統(tǒng)。即是說(shuō)，“志”逐漸被賦予政治教化意義，而“情”則指代個(gè)體情感的抒發(fā)。

其實(shí)追根溯源，古代的情與志皆關(guān)乎政教?！睹?shī)序》云：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，謂之風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！痹?shī)既記事，詩(shī)史不分，這里說(shuō)到，“情”乃出于“傷人倫之廢，哀刑政之苛”，詩(shī)人由此感懷，“吟詠情性，以風(fēng)其上”。《毛詩(shī)序》在說(shuō)“吟詠情性”、“發(fā)乎情”的時(shí)候，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“止乎禮義”，二者合起來(lái)構(gòu)成儒家的文學(xué)觀，即文學(xué)要為政教服務(wù)。

《毛詩(shī)序》列于《毛傳·關(guān)雎》題下開宗明義云：“《關(guān)雎》，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之?！薄霸?shī)言志”由此被賦予一個(gè)影響巨大的含義：詩(shī)被當(dāng)成一種政教工具。