????“徒善不足以為政，徒法不能以自行”這句話(huà)出自《孟子》的《離婁》篇上卷第一章。孟子說(shuō)：“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。”

????現(xiàn)在有具備仁愛(ài)之心或有仁愛(ài)名聲的君王，百姓卻感受不到他的恩澤，他也無(wú)法成為后世效法的對(duì)象，是因?yàn)闆](méi)有實(shí)施先王之道的緣故。所以說(shuō)：只有仁心而不推行它，是不足以治理國(guó)家的；光有法度而不運(yùn)用它，法度也不能自己運(yùn)作起來(lái)。

????孟子這是指“法”離開(kāi)了人的運(yùn)用就不能“行”。趙岐注曰：“仁心，性仁也；仁聞，仁聲遠(yuǎn)聞也。雖然，猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可為后世之法也?！薄暗猩菩亩恍兄?，不足以為政；但有善法度而不施之，法度亦不能獨(dú)自行也。”（《孟子注疏·離婁章句上》）

????林桂榛先生指出，孟子這句話(huà)的意思不是強(qiáng)調(diào)“善”的重要性，也不是強(qiáng)調(diào)“法”的重要性，更不是強(qiáng)調(diào)“善”與“法”相結(jié)合的重要性；而是強(qiáng)調(diào)人的 “推行”的重要性，強(qiáng)調(diào)人的“運(yùn)用”的重要性，強(qiáng)調(diào)人“行先王之道”的“行”的重要性。

????孟子以為，名垂千古、足以為后世傳誦、效法的政治，重在實(shí)施推行，“人”的條件由此相對(duì)重要起來(lái)。施行仁政者，仁心與治術(shù)皆不可偏廢，這就提出了“治人和治法”的命題。荀子有個(gè)著名的論斷：“有治人，無(wú)治法?！保ā盾髯印ぞ馈罚爸畏ā?，即良法；“治人”，即賢人。他通過(guò)對(duì)“賢人”和“良法”二者之間的比較，論證“治人”的重要性大于“治法”。

????其一，“法者，治之端也；君子者，法之原也。”意思是法律需要人來(lái)制定，有“賢人”才會(huì)有“良法”；其二，“法不能獨(dú)立，類(lèi)不能自行，得其人則存，失其人則亡?！本褪钦f(shuō)法律要靠人來(lái)執(zhí)行，否則，法條、判例再完美也形同虛設(shè)；其三，“有君子，則法雖省，足以遍矣。無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！币馑际欠墒撬赖?、人是活的，死法律不能像“賢人”一樣隨機(jī)應(yīng)變，會(huì)導(dǎo)致亂象叢生。

????荀子并不否認(rèn)法的作用，但他以為法的實(shí)際效果完全取決于立法、執(zhí)法者的品行、才識(shí)之優(yōu)劣；有能治理好國(guó)家的人，沒(méi)有必能治理好國(guó)家的法。所以，法不是萬(wàn)能的，荀子認(rèn)為關(guān)鍵在“人”而不在“法”。

????由以上孟子和荀子的論述可見(jiàn)，儒家的“人治”思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。直至清朝同治二年（1863年）4月，二十六歲的張之洞以復(fù)試一等第一名參加殿試，在殿試對(duì)策中指陳時(shí)政之弊，還作出“任人者治，任法者亂”的理論論證。他總結(jié)道：“隨時(shí)酌斷，豈得無(wú)弊，但任人之弊，弊在宮；任法之弊，弊在吏。任人之弊在國(guó)家，任法之弊在奸民，兩害相形取其輕，不如任人也。”張之洞一生極其重視人才，“治術(shù)以培植人才為本，經(jīng)濟(jì)以通達(dá)時(shí)務(wù)為先”，就是緣于他這種“人治”優(yōu)于“法治”，“任人”優(yōu)于“任法”的基本認(rèn)識(shí)。

????與此針?shù)h相對(duì)，黃宗羲在《明夷待訪(fǎng)錄》中說(shuō)：“論者謂有治人無(wú)治法，吾以為有治法而后有治人?！边@句話(huà)是針對(duì)當(dāng)時(shí)明朝專(zhuān)制體制、特別是宦官或東廠(chǎng)錦衣衛(wèi)這樣的角色造成許多賢達(dá)之士無(wú)法施展抱負(fù)而發(fā)的。宦官、外戚或特別為擴(kuò)張皇權(quán)所設(shè)置的機(jī)構(gòu)，都是因?yàn)閲?guó)家體制不善而造成的，這會(huì)限制法治，造成混亂。因此黃宗羲認(rèn)為，要先有治法，有良好的國(guó)家運(yùn)作制度，才會(huì)出現(xiàn)真正可以治理國(guó)家的人。

????余建文先生在《人權(quán)、民主與法治》一文中，討論到法家與儒家的治術(shù)。他認(rèn)為法家的法制可以讓君王成為全國(guó)唯一“自由的個(gè)人”，人民只是單純的被統(tǒng)治者；而儒家卻強(qiáng)烈認(rèn)識(shí)到“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，重視將法落實(shí)到人的精神層面，落實(shí)的界面就是透過(guò)道德，執(zhí)行的方法是透過(guò)禮樂(lè)。余先生說(shuō)，可惜儒家無(wú)法進(jìn)一步“建立人民參與的、以道德精神為本的民主立法機(jī)制”。想必這就是儒家最大的缺失與問(wèn)題。

????黃宗羲意識(shí)到，他生活的時(shí)代與荀子之世已完全不同：“夫古今之變，至秦而一盡，至元而又一盡，經(jīng)此二盡之后，古圣王之所惻隱愛(ài)人而經(jīng)營(yíng)者蕩然無(wú)具……”他的結(jié)論是：“三代以上有法，三代以下無(wú)法。”（《明夷待訪(fǎng)錄·原法》）這里的“無(wú)法”指無(wú)“治法”，或曰無(wú)“先王之法”、“天下之法”，有的只是專(zhuān)制君主的“一家之法”，這是一種“非法之法”。黃宗羲憤怒抨擊專(zhuān)制君主“屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)”，“敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂(lè)”（《明夷待訪(fǎng)錄·原君》）。他指出，在“非法之法”的桎梏下，即便有“能治人之人”，也難以有所作為。因此，黃宗羲疾呼，當(dāng)務(wù)之急是恢復(fù)先王之“治法”。

????“三代以上有法”，乃典型的“法先王”思維，黃宗羲并不像后世某些人聲稱(chēng)的具有所謂“法治主義”思想，只不過(guò)是對(duì)先秦儒學(xué)的“治法”思想有所繼承。他和顧炎武等這些17世紀(jì)的中國(guó)思想界精英們，雖然攀上一個(gè)新的思想高峰，對(duì)中國(guó)的長(zhǎng)期專(zhuān)制有所反省，但終究沒(méi)有完成文藝復(fù)興那樣的革命性變革。雖然黃宗羲及其《明夷待訪(fǎng)錄》在中國(guó)思想史上舉足輕重，但正如俞榮根先生所說(shuō)：“儒家思想能否沿著自身的發(fā)展邏輯逐步接近近代民主法治思想，或者說(shuō)，儒家思想是否存在與近代民主法治思想接軌的內(nèi)在的可能性，……可能是一道令中國(guó)思想史學(xué)者長(zhǎng)期困惑的難題?！保ā饵S宗羲的“治法”思想再研究》，《重慶社會(huì)科學(xué)》2006年4期）